La inviabilidad epistémica del análisis conceptual inmodesto

Para entender las dificultades asociadas con el ACI, es crucial captar las diferencias metodológicas entre los dos enfoques. Si bien ambos tienen solo dos pasos, difieren en la justificación del primero, que, como veremos, tiene profundas implicaciones epistémicas para su respectiva viabilidad, ya que nuestras prácticas conceptuales se construyen, en parte, por nuestras convenciones semánticas al usar el lenguaje. El primer paso del ACM es intentar extraer el contenido no contencioso de estas convenciones, como se expresa en la afirmación que cuenta como truismo en virtud de ser transparentemente vinculado por ese contenido ⁶ .

Es considerablemente más difícil explicar cómo procede el ACI porque nadie ha dado la clase de explicación y defensa del ACI que Jackson (1998) ha dado para el ACM; no obstante, pienso que es plausible poner la cuestión de esta manera: el primer paso del ACI intenta identificar las afirmaciones que cuentan como truismo acerca de la naturaleza de un algo relevante -o que debe serlo- obviamente, dado lo que sabemos -o deberíamos saber- acerca del mundo objetivo.

Esta descripción puede no ser del todo precisa, pero, desde luego, no se sale de manera significativa de modo que pueda problematizar el análisis que se hará más adelante.

Ambos enfoques, en el segundo paso, despliegan las mismas herramientas filosóficas, como la discusión que el texto de Shapiro expuso antes; estas herramientas incluyen el despliegue de experimentos mentales sobre posibles casos y técnicas lógicas para identificar las vinculaciones del truismo obtenido en el paso 1. Si el primer paso sugiere que el ACM concierne totalmente con los significados léxicos o con las definiciones de las palabras, el segundo paso indica que es importante explicar nuestras prácticas conceptuales concernientes al término en su totalidad; el segundo paso del ACM requiere la identificación de aquellas suposiciones compartidas sobre la naturaleza de algún tipo correspondiente que trasciende lo que el contenido no contencioso de esas convenciones transparentemente implica por ellas mismas.

Tanto el ACM como el ACI se basan en intuiciones ordinarias que respaldan las afirmaciones básicas que sirven de punto de partida para el análisis del segundo paso, pero discrepan en el carácter de estas intuiciones. El carácter de las instituciones que informan las afirmaciones modestas básicas (por ejemplo, esas que son extraídas del primer paso del ACM) acerca de la naturaleza de un tipo cuenta como semánticas porque se basan en nuestras convenciones para usar un término o palabra; dichas intuiciones expresan el contenido no contencioso de esas convenciones. En contraste, el carácter de la intuición que informa las afirmaciones inmodestas básicas acerca de la naturaleza de un tipo no es del todo claro. Pero desde que el ACI asume que la naturaleza de un tipo está determinada independientemente de lo que hacemos con las palabras, simplemente no hay razón para suponer que nuestras intuiciones semánticas sean, de hecho, relevantes. Si los determinantes de la naturaleza de algo no tienen nada que ver con nuestras prácticas conceptuales, entonces no hay razón para suponer que esas intuiciones sean relevantes en la explicación de la naturaleza de ese algo.

Ambos enfoques se basan en hacer afirmaciones metafísicas. Cualquier afirmación descriptiva acerca de la naturaleza de algo cuenta como metafísica en virtud de la presunción de que es verdadera en todos los mundos posibles -es decir, necesariamente verdadera-, pero no válidamente derivable desde los axiomas estándares de la lógica ⁷ . En consecuencia, las afirmaciones morales e inmorales sobre la naturaleza de algo cuentan como afirmaciones metafísicas.

El carácter del operador de necesidad varía según el enfoque que se adopte. Dado que el ACM asume que la naturaleza de un tipo está determinada por nuestras prácticas conceptuales, el valor de verdad de cualquier afirmación sobre la naturaleza de un tipo superviene en esas prácticas conceptuales y, por tanto, es contingente a su estabilidad; si cambian en algún aspecto relevante, también lo hará el contenido de las afirmaciones verdaderas que supervienen sobre ellas ⁸ . Las verdaderas afirmaciones modestas acerca de la naturaleza de un tipo son, por tanto, condicionalmente necesarias, en el sentido que ellas solo son relativas al conjunto de prácticas conceptuales sobre las que sobrevienen ⁹ . En contraste, dado que el ACI asume que la naturaleza del tipo está determinada objetivamente por factores que no tienen nada que ver con las prácticas sociales relacionadas con el lenguaje (o, de hecho, con nada que nosotros hagamos), las verdaderas afirmaciones inmodestas acerca de la naturaleza de algún tipo son absolutamente necesarias ¹⁰ .

Los dos enfoques se fundamentan en diferentes supuestos metafísicos sobre lo que determina la ontología (es decir, lo que existe) del mundo y, así, sobre cómo el mundo está estructurado por la ontología. El ACM asume que la ontología del mundo de nuestra experiencia está construida por nuestras prácticas conceptuales y no conceptuales: existen cosas que se consideran como solteros porque, y solo porque, nosotros fabricamos la institución del matrimonio con nuestras prácticas no conceptuales y adoptamos prácticas conceptuales para usar el término soltero; ese límite es aplicable a los hombres adultos que no participan en dicha institución de la forma requerida.

En cambio, el ACI asume que la ontología del mundo de nuestra experiencia no depende para nada de nuestras prácticas conceptuales, aunque puede depender de lo que hacemos con nuestras prácticas no-conceptuales, tales como si hemos creado o no la institución del matrimonio. El ACM se ocupa, entonces, de la naturaleza de las cosas que traemos a la existencia con nuestro lenguaje tal como está determinado por nuestras prácticas conceptuales, mientras que el ACI se preocupa de la verdadera naturaleza de esos tipos, tal como están determinados independientemente de nuestras prácticas conceptuales. En ambos casos, intentamos comprender el mundo tal como está estructurado por su ontología ¹¹ .

Es importante notar que, si bien ambos enfoques se preocupan con la identificación, la explicación y la justificación de las verdades metafísicas, no es claro que se describan con precisión, a pesar de la nomenclatura, como de carácter conceptual. Una afirmación es conceptual solo si se fundamenta en afirmaciones empíricamente descriptivas, respecto a cómo los hablantes ordinarios, en la comunidad, usan los términos ¹² . La afirmación modesta que se necesita para que los solteros no sean casados cuenta como conceptual porque -y solo porque- se fundamenta propiamente en afirmaciones empíricamente fácticas que describen cómo nosotros usamos el término soltero.

En contraste, no hay nada en el ACI que sugiera que nuestras prácticas conceptuales sean remotamente relevantes en el entendimiento de la naturaleza de un tipo o de algo; el ACI parece asumir, entonces, que la naturaleza de un tipo no depende de ninguna de estas cosas. Sin embargo, es un poco complicado cómo podemos justificar esta suposición, pero este no es el problema que trata el presente texto; el problema se desarrollará en el siguiente capítulo. Lo que importa para mi propósito es que las afirmaciones inmodestas sobre la naturaleza de algo, a diferencia de su contraparte, no cuentan como conceptuales porque su valor de verdad no depende de lo que nosotros (o cualquiera) hagamos con las palabras.

Esto no debe interpretarse como una sugerencia de que todas las afirmaciones metafísicas son conceptuales en el sentido, por ejemplo, de la afirmación de que todos los solteros no están casados cuenta como conceptual. La verdad necesaria de la afirmación de que todos los solteros no están casados puede explicarse en los términos de la teoría de conjuntos, porque el conjunto de referencia del término soltero es un subconjunto del conjunto de referencia del término no casados ¹³ . En contraste, la verdad necesaria de la afirmación de que nada puede ser completamente rojo y completamente verde para un mismo observador no puede explicarse en términos de la teoría de conjuntos. Si esa afirmación es necesariamente verdad, entonces, es un ejemplo de la verdad sintética necesaria y, por tanto, una que no se caracteriza propiamente como conceptual ¹⁴ .

Si bien está claro que el ACI rechaza la idea problemática de que todas las afirmaciones metafísicas verdaderas lo son en virtud de cómo usamos las palabras relevantes (es decir, que son conceptuales en sentido estricto), no hay nada en el ACM que implique esa afirmación improbable; el ACM solo está comprometido con la débil idea de que las afirmaciones metafísicas modestas sobre la naturaleza de un tipo son totalmente ciertas en virtud de cómo usamos los términos correspondientes.

Así pues, el ACM es coherente con la existencia de verdades no-conceptuales necesarias, como las expuestas en el parágrafo anterior.

Existen dos modos de justificación: el a priori y el a posteriori. Una afirmación está justificada a priori si y solo si puede justificarse sin recurrir a nada más allá de la experiencia necesaria para aprender los términos en que la afirmación se expresa ¹⁵ ; una afirmación es justificable a posteriori si y solo si puede justificarse recurriendo únicamente a más experiencia de la que se necesita para aprender los términos. Es evidente que estas dos categorías se excluyen mutuamente y agotan la clase de las afirmaciones justificables.

Es sencillo justificar las afirmaciones que resultan del paso 2 en ambos enfoques. Desde que ambos enfoques usen las mismas técnicas lógicas en el paso 2, como se ha comentado, no habrá problema para justificar la aplicación de estas técnicas -es decir, el razonamiento- de un enfoque que no se involucra en la aplicación de la justificación del otro. Si (1) las afirmaciones en el paso 1 de un análisis conceptual están justificadas y (2) el razonamiento extraído de las afirmaciones en el paso 2 está justificado, entonces, las afirmaciones extraídas en el paso 2 también están justificadas. Justificar un razonamiento es a priori: no depende de observaciones empíricas fuera de las necesarias para comprender las normas de razonamiento aplicables.

La preocupación epistemológica surge al justificar los truismos obtenidos en el paso 1. La estrategia para justificar los truismos bajo el ACM es sencilla. Dado que estas afirmaciones solo son justificadas según el ACM si se vinculan con el contenido de nuestras convenciones semánticas al usar el término, el truismo modesto sobre la naturaleza de un tipo debe ser justificada a posteriori; es decir, sobre la fuerza de observaciones empíricas acerca del contenido incontestable de nuestras convenciones semánticas al usar el término. Justificar truismos según el ACM no es un problema empírico ni a posteriori ¹⁶ .

Sin embargo, no es claro cómo dichos truismos pueden estar justificados bajo un enfoque inmodesto. Es el mismo problema que se encuentra al intentar justificar afirmaciones empíricas sobre cómo es el mundo independiente de la mente. Aunque la justificación a priori sigue siendo de gran interés para los epistemólogos, el problema fundamental al justificar lo que tomamos para ser conocimiento se refiere a una justificación a posteriori, es decir, la justificación de las creencias empíricas sobre el mundo. Descartes (1977) expone el problema en sus Meditaciones metafísicas:

Este parágrafo da comienzo a la epistemología moderna. Descartes se da cuenta de que no podía descartar la posibilidad de que todas sus percepciones basadas en creencias sobre el mundo material puedan ser falsas; para todo lo que él/nosotros sepamos con certeza, él/nosotros podríamos estar soñando o alucinando. Su preocupación en las Meditaciones era responder a estas posibilidades escépticas mostrándonos que justificamos en afirmaciones creíbles sobre el mundo material que se fundamentan en percepciones que cuentan como claras y distintas.

Descartes defendía un fundacionalismo empírico sobre la estructura del conocimiento experiencial: desde este punto de vista, una creencia empírica sobre el mundo está epistemológicamente justificada solo si se derivada, en última instancia, por inferencias válidas, desde lo que yo llamaré creencias básicas que se toman como auto-justificables en virtud de ser claras y distintas ¹⁷ . Descartes intentó demostrar que la estructura de la creencia empírica justificada es fundacional, de la siguiente manera: todas las afirmaciones empíricas justificadas pueden derivarse lógicamente desde las afirmaciones que expresan con precisión el contenido de las percepciones claras y distintas; las afirmaciones que expresan el contenido de las percepciones claras y distintas constituyen el fundamento -o base- de nuestro conocimiento empírico, mientras que las afirmaciones que pueden derivarse lógicamente de tales afirmaciones se fundamentan inferencialmente de dichas afirmaciones básicas.

Descartes falló en este propósito, pues él intentó fundamentar, erróneamente, la justificación epistemológica de estas creencias perceptivas básicas en un argumento insatisfactorio para la existencia de un Dios todopoderoso que no nos dotaría de órganos sensitivos que nosotros no podamos resistir en confiar, pero que, nos lleva a un error sistemático. La perfección de Dios garantiza, en esta famosa línea de pensamiento, que Dios no engaña, y de ahí podemos confiar en nuestras percepciones claras y distintas ¹⁸ .

Los puntos de vista fundacionales, como el de Descartes, sigue atrayendo adeptos, pero han surgido otros puntos de vista que asumen que las experiencias perceptivas básicas pueden conducir a una creencia justificada. El coherentismo es el punto de vista en que una afirmación empírica p es justificada solo si el sistema al que pertenece es coherente e incluye ciertas afirmaciones que describen el resultado de la experiencia perceptiva directa creada en condiciones óptimas ¹⁹ . El infinitismo es el punto de vista en que una creencia p solo puede justificarse mediante cadenas infinitas de razonamiento que consisten en premisas no repetitivas (Klein, 2005, pp. 296-312).

La justificación de los truismos en el ACM es sencilla. En el ACM, un truismo sobre la naturaleza de algo está justificado, en cualquier teoría verosímil de justificación epistémica que no se necesita la certeza cartesiana, en virtud de estar implicado de manera transparente por el contenido central no controvertido de nuestras convenciones para el uso de los términos asociados. Si (i) un hablante P está justificado en creer que es competente con algún término t porque usa t frecuentemente con hablantes competentes que responden indefectiblemente de manera que son léxicamente apropiadas dados los significados de los otros términos y (ii) P cree que alguna proposición p es un truismo, entonces P está justificado, en cualquier respecto, incluso conforme a la distancia de nuestras prácticas epistémicas ordinarias, creer que p es un truismo ²⁰ .

Compartimos la intuición de que todos los solteros no están casados, por ejemplo, porque -y solo porque- usamos el término soltero para referirnos a hombres no casados. Mientras esto no pueda resolver cuestiones más interesantes sobre las condiciones de aplicación del término (por ejemplo, ¿el Papa u Obispo de Roma cuenta como un soltero?) refuta cualquier duda sobre la fiabilidad de esas intuiciones porque se tratan de cuestiones obvias sobre nuestras prácticas conceptuales que cualquier hablante competente puede presumir que sabe, simplemente con virtud de ser competente con el término; dado que son las prácticas convergentes de los hablantes competentes relativas al uso de un término las que constituyen las convenciones correspondientes, entonces, es la comprensión de tales prácticas las que me constituyen competente con ese término.

Esto no implica que las intuiciones que uno pueda tener sobre algún concepto de interés se justificarían bajo el ACM: nuestras convenciones para utilizar un término solo cubren los casos sencillos; es decir, las que entran obviamente en el núcleo de nuestras condiciones de aplicación convencional al usarlo y las que obviamente quedan fuera de él. Una propuesta de aplicación de un término define un caso difícil entre la comunidad de hablantes solo si no hay consenso sobre si el término se aplica en ese caso; empero, si no hay consenso en esa aplicación, entonces no hay convención que lo aborde de una u otra forma porque la norma que rige a los miembros de un grupo cuenta como convencional, como Ronald Dworkin (1977, capítulo denominado The Model of Rules I) explicó, solo si los miembros convergen en aplicarla para evaluar el comportamiento de los demás miembros del grupo.

Ni la intuición, por ejemplo, de que el Papa cuenta como soltero, ni la intuición de que no cuenta como soltero, estarían justificadas bajo el ACM si los suficientes oradores competentes no están de acuerdo porque es, en parte, la convergencia de los oradores que constituye el estar incluido en esas condiciones o estar fuera de ellas. Uno puede justificarse epistémicamente en una creencia sobre el contenido de una convención solo en la medida en que hay suficientes oradores competentes de acuerdo sobre ese contenido para constituirlo como parte de la convención y uno está epistémicamente justificado en creer que hay suficientes oradores.

De cualquier manera, no es un misterio cómo las afirmaciones que expresan obvios truismos pertenecientes con la naturaleza de algo puedan justificarse epistemológicamente bajo el ACM. Si, como parece plausible, un hablante puede estar justificado para creer que es competente con el término soltero solo en virtud de estar justificado en creencias de que entiende correctamente el contenido incontestable de nuestros convenios que rigen su uso, puede estar justificada su creencia en afirmaciones sobre la naturaleza de la soltería que expresen claramente que ese contenido y, por tanto, cuenten como un truismo en virtud de su implicación transparente en dicho contenido.

En cambio, no está claro cómo puedan justificarse las afirmaciones inmodestas sobre la naturaleza de un tipo. Como ya se ha dicho, no hay experiencias perceptivas que uno pueda tener del mundo, aparte de las necesarias para aprender un lenguaje, que justifiquen la creencia de que una afirmación es necesariamente cierta; aunque puede que tengamos, como señala Descartes ²¹ , que, añadiendo físicamente un objeto material a otro, tendríamos como resultado dos objetos, no obstante, sigue siendo posible, por todo lo que estamos empíricamente justificados en creer, que la próxima vez que lo hagamos tendremos tres objetos. Así pues, las afirmaciones inmodestas sobre la naturaleza de un tipo no pueden justificarse a posteriori.

Lo dicho anteriormente no sorprende desde que quedó claro que las afirmaciones inmodestas cuentan, de cierto modo, como a priori, aunque no cuenten como conceptuales en el sentido estándar de fundarse en lo que hacemos con el lenguaje. Si la naturaleza de algo está determinada independientemente de lo que hagamos con el lenguaje, las observaciones empíricas sobre lo que hacemos con el lenguaje no tienen nada que ver con la justificación inmodesta sobre la naturaleza de un tipo. Dado que no hay otras observaciones empíricas pertinentes para justificar tales afirmaciones, se sigue que -asumiendo que las afirmaciones inmodestas puedan justificarse- ellas pueden justificarse "independientemente de toda experiencia, más allá de lo necesario para comprender los conceptos pertinentes en la proposición" (Russell, 2020). Una afirmación que pueda justificarse sin recurrir a ninguna experiencia puede hacerlo "más allá de lo necesario para comprender los conceptos pertinentes en la proposición" (Russell, 2020).

Aun así, las afirmaciones inmodestas sobre la naturaleza de algo no pueden justificarse a priori. Si el valor de verdad de las afirmaciones metafísicas sobre la naturaleza de un tipo no está determinado, al menos, por lo que hacemos con el lenguaje, entonces, saber lo que hacemos con el lenguaje no puede decirnos si una afirmación sobre la naturaleza de algo está justificada y, por tanto, es probable que sea cierta; y simplemente no tenemos otra manera de determinar si tales afirmaciones pueden justificarse sin recurrir a la experiencia. Las afirmaciones inmodestas sobre la naturaleza de un tipo no pueden justificarse por medios a priori, ni a posteriori.

Pero si la justificación a priori y la justificación a posteriori agotan las formas de justificar una creencia, entonces, no pueden justificarse las afirmaciones inmodestas. Esto no debería sorprendernos; incluso, al margen de las dificultades que puedan surgir en relación con los dos tipos de justificación, es evidente que nosotros no tenemos la forma de saber si la estructura que imponemos en el mundo con nuestras prácticas conceptuales refleja su estructura como está determinada independientemente de lo que hacemos con las palabras. El desafortunado resultado es que no podemos justificarnos en creencias inmodestas sobre la naturaleza de un tipo.

Esto no es negar que pueda haber afirmaciones inmodestas acerca de la naturaleza de los tipos que son verdaderos. Aunque la noción de que puede haber tales afirmaciones en ausencia de que alguien tenga un sistema de conceptos me parece que está bordeando la incoherencia, la afirmación operativa aquí es que el ACI es epistémicamente inviable para seres como nosotros. Quizás haya un Dios todo perfecto que posea algún marco conceptual que sea objetivamente correcto; sin embargo, de ser así, Dios debería tener habilidades cognitivas que ninguno de nosotros, humanos ordinarios, podría reclamar plausiblemente que tiene.

Uno podría pensar que el análisis de este ensayo está atacando a un hombre de paja en el sentido de que ningún jurista conceptual competente afirmaría que hace el ACI, pero rara vez he visto documentos en los que un autor sea explícito al adoptar el ACM; y nunca he visto a nadie, aparte de mí mismo, intentar justificar la caracterización de alguna afirmación como un truismo al mostrar que está transparentemente implicada por el contenido incuestionable de nuestras convenciones semánticas para usar el término correspondiente, tal como se informa en las definiciones de diccionario que resumen los estudios lexicográficos del caso.

Es cierto, por supuesto, que todos deben asumir algo; sin embargo, el objetivo de citar definiciones es minimizar la cantidad de suposiciones que uno debe hacer. El ACM tiene que asumir, por ejemplo, que estamos justificados en creer en estas definiciones de diccionario, pero estoy dispuesto a hacer esa suposición: si tu respuesta a una afirmación que caracterizo como un truismo porque está transparentemente implicada por el contenido incuestionable de nuestras convenciones semánticas -tal como se informa en los diccionarios- es "no comparto tus intuiciones", entonces simplemente estás confundido sobre el significado del término. Si lo mejor que puedes hacer en forma de respuesta es negar que las definiciones de diccionario y las conclusiones de los estudios lexicográficos que informan de manera confiable sean generalmente creíbles, todo lo que puedo decir es "bueno, diviértete con eso".

Dicho esto, algunos juristas conceptuales importantes son absolutamente claros al enfatizar la importancia de nuestras prácticas conceptuales con respecto al término derecho al abordar preguntas sobre su naturaleza. Hart (1998) escribe, por ejemplo, en el prefacio de El concepto de derecho que:

Como indican las partes en cursiva, la preocupación de Hart en El concepto de derecho es explicar los significados de las palabras y los usos típicos de las expresiones relevantes. Aunque puede ser exagerado afirmar que Hart adopta el ACM tal como se ha explicado aquí, está claro que se preocupa por explicar la naturaleza del derecho según la determinan nuestras prácticas sociales convencionales.

Joseph Raz (2009) también deja claro que se preocupa por explicar nuestras prácticas conceptuales, aunque también sería exagerado afirmar que adopta la metodología modesta que he articulado en este ensayo. Como explica:

Sin embargo, muchos teóricos escriben como si hubieran adoptado un enfoque inmodesto; no hacen referencia a nuestras convenciones o prácticas sociales para el uso del término derecho y no se interpretan de manera desfavorable asumiendo que la naturaleza de varias entidades jurídicas, como normas, instituciones, funcionarios, etc., se determina por consideraciones que no tienen nada que ver con nuestras prácticas conceptuales. Considera, por ejemplo, algunas de las suposiciones que Mark Greenberg (2014) hace al argumentar a favor de su teoría del impacto moral del derecho:

Debe quedar claro que esta afirmación, que parece creer que no necesita argumento, no tiene una base evidente en nuestras convenciones para el uso del término derecho. Consideremos dos definiciones representativas de derecho: el diccionario Merriam-Webster define el derecho como "una regla de conducta o curso de acción prescrito o formalmente reconocido como vinculante o aplicado por una autoridad controladora" ²³ , mientras que el diccionario de Oxford (2015) define el término como "el sistema de reglas que una comunidad particular reconoce como regulador de las acciones de sus miembros y que puede hacer cumplir mediante la imposición de sanciones" ²⁴ . Si, como sostengo, una afirmación cuenta como una verdad evidente solo en virtud de estar transparentemente implicada por el contenido incuestionable de nuestras convenciones semánticas para el uso del término, esta afirmación, que forma la base del su punto de vista, no cuenta como un truismo.

Efectivamente, el hecho de que esta afirmación sea casi universalmente rechazada entre los teóricos jurídicos deja absolutamente claro que no cuenta como un truismo. Mientras que a Greenberg le gustaría creer lo contrario, es obstinadamente absurdo sugerir que aquellos de nosotros que rechazamos su punto de vista -que son considerablemente más numerosos que aquellos que lo aceptan- estamos confundidos sobre lo obvio. La afirmación aquí no es que su suposición sea falsa; más bien, sea cual sea su valor de verdad, no cuenta como un truismo en relación con el derecho, y eso es simplemente indiscutible ²⁵ .

Este no es un caso inusual en su obra. Cuando Greenberg tiene la inclinación de argumentar alguna tesis clave, a menudo recurre a suposiciones que presuponen las preguntas más importantes. En How Facts Make Law, Greenberg (2008) afirma que "haré la suposición (no controvertida, espero) de que (...) los hechos (...) ontológicamente más básicos que los hechos sobre el contenido jurídico... determinan metafísicamente que el contenido del derecho sea lo que es" (p. 231).

Ahora, no puedo decir si esto es controvertido o no porque no tengo idea de lo que implica la determinación metafísica; pero eso es más que suficiente para justificar creer que su suposición no cuenta como una verdad evidente en virtud de ser transparentemente implicada por el núcleo incuestionable de nuestras convenciones semánticas.

Dado que este análisis puede parecer contraintuitivo para muchos, es necesario reiterar que las definiciones de diccionario están fundamentadas en encuestas lexicográficas científicamente rigurosas diseñadas para extraer nuestras convenciones semánticas para el uso del término derecho y, por tanto, pretenden informar el contenido incuestionable de las condiciones de aplicación que adoptamos para usar dicha palabra. Si uno está utilizando el ACM, su análisis debe estar adecuadamente fundamentado en nuestras convenciones, y no hay nada en ninguna definición convencional del término derecho que respalde remotamente las afirmaciones extravagantes de Greenberg sobre su punto conceptual. Seguramente, es cierto que de vez en cuando los lexicógrafos cometen errores, pero sería insensato confiar en esa posibilidad como defensa ²⁶ .

Shapiro también parece adoptar un enfoque inmodesto: la afirmación crucial en Legality de que las normas son planes, sobre la cual se basa su llamada teoría de la planificación del derecho, no tiene una base evidente en nuestras convenciones para ninguno de los dos términos. El diccionario de Merriam-Webster define el uso relevante de norma como "un estándar autoritario" y "un principio de acción correcta vinculante para los miembros de un grupo y que sirve para guiar, controlar o regular el comportamiento adecuado y aceptable" ²⁷ . Define el uso relevante de plan como "una formulación detallada de un programa de acción" ²⁸ . Está claro que estos dos términos no son sinónimos o, como se expresa en filosofía del lenguaje, intencionalmente equivalentes ²⁹ . También está claro que la definición de ninguno de los términos se infiere transparentemente de la definición del otro.

Shapiro está, o debería estar, consciente de que existen dos enfoques para el análisis conceptual. Él cita, por ejemplo, el influyente libro From metaphysics to ethics de Frank Jackson (1998) en la nota 11 del capítulo 1 de su obra Legality (Shapiro, 2011), observando que Jackson se refiere a los truismos como "tópicos determinantes del sujeto" ³⁰ . Sin embargo, no hay nada más en el libro de Shapiro que sugiera que está siquiera remotamente consciente de las suposiciones metodológicas del ACM y cómo podrían limitar lo que intenta hacer en Legality.

Si alguien sigue siendo escéptico acerca de mi dependencia de los diccionarios, aquí hay un argumento más tradicional que rechaza la peculiar afirmación de que las normas son planes: (1) es una condición necesaria para que un plan obligue que sea aceptado, pero (2) no es una condición necesaria para que una norma obligue que sea aceptada. Aunque ninguna de estas afirmaciones cuenta como una verdad evidente, los argumentos que respaldan cada una son casi triviales: en cuanto a (1), si P redacta un plan de acción para P y Q, obliga a Q solo si Q acepta el plan; en cuanto a (2), si existe una moral objetiva, entonces sus normas obligan a los sujetos independientemente de si son aceptadas ³¹ . Es falso, y evidentemente así desde un punto de vista modesto, que todas las normas sean planes; y sin esta afirmación, la teoría de la planificación del derecho de Shapiro, tal como es, se desmorona.

Es importante ser claro: no tengo idea de si las afirmaciones de Shapiro o Greenberg son verdaderas desde el punto de vista del AC\ porque no tengo acceso confiable a la naturaleza de ningún tipo tal como se determina independientemente de lo que hacemos con las palabras. No puedo afirmar con confianza cuáles son las suposiciones metodológicas exactas que Shapiro y Greenberg están haciendo; pero es evidentemente claro que todas sus afirmaciones descritas anteriormente son falsas desde el punto de vista del ACM.

Como conclusión de este texto es crucial observar que importantes áreas nuevas de la filosofía han repudiado el AC\. Los proyectos de ingeniería y teoría jurídica conceptual experimental, que son de creciente importancia tanto en la filosofía como en el derecho, asumen una metodología modesta. No hay razón para pensar que las intuiciones de hablantes competentes puedan decirnos algo sobre la naturaleza del derecho a menos que la naturaleza del derecho esté determinada por nuestras prácticas conceptuales relacionadas con el uso del derecho. Aunque me preocupa la confiabilidad de los estudios empíricos realizados por teóricos jurídicos que carecen de formación en los métodos empíricos de las ciencias sociales (Himma, 2023), un resultado positivo del surgimiento de la teoría jurídica experimental es que llama la atención sobre el papel absolutamente indispensable del ACM en el análisis conceptual en la medida en que asume que las respuestas a las preguntas conceptuales dependen, al menos en parte, de intuiciones que están adecuadamente fundamentadas en lo que hacemos con las palabras.

De manera similar, es difícil ver cómo podríamos diseñar conceptos que no tengan nada que ver con nuestras prácticas conceptuales. Como lo describe David Chalmers, el proyecto de ingeniería conceptual comprende: "el diseño, implementación y evaluación de conceptos (...) [que] incluye la reingeniería conceptual [arreglar un viejo concepto]" (2020, p. 15). La ingeniería conceptual se preocupa entonces por observar las prácticas conceptuales existentes y proponer cambios para mejorarlas donde se considere necesario. Al igual que el uso de métodos experimentales para abordar preguntas conceptuales, la ingeniería conceptual llama la atención sobre el papel indispensable del ACM en el análisis conceptual.